گفت‌‎وگو با کریم مجتهدی/ آن کمال مطلوب محقق نشد

انتظار ایرانیان در دوره قاجار  از اعزام دانشجو به غرب پیشرفت فنی و نظامی بود

فاطمه امیراحمدی: اوایل دوره قاجار و پس از جنگ‌های ایران و روسیه، سردمداران ایران متوجه عقب‌ماندگی ایران از کشورهای اروپایی در زمینه علم و صنعت شدند و افرادی را برای یاد گرفتن علوم و فنون به فرنگ فرستادند. برخی منتقدان معتقدند این دانشجویان فرنگ‌‌رفته علاوه ‎بر علم و فنونی که آموختند، فرهنگ و آداب غربی را که سنخیتی با جامعه ایران نداشت نیز همراه خود به ایران آوردند که اثراتی سوء بر جامعه ایرانی داشت. به‌هرترتیب، در عصر قاجار در شش دوره حدود صد نفر برای تحصیل به هزینه دولت به اروپا رفتند.

دانشگاه به معنای امروزی برای نخستین بار در سال 1313 در ایران راه‎اندازی شد و دانشجویان به‎ طور عموم آموزش‎های اولیه را در همین مراکز در داخل می‎دیدند و برای تحصیلات عالیه وارد دانشگاه‎های بین‎المللی می‎شدند. در ادامه درباره نخستین آگاهی‎ها از ضرورت ترقی و تأثیر دانش‎آموختگان فرنگ‌رفته در علوم و توسعه کشور گفت‎وگویی با کریم مجتهدی، فیلسوف ایرانی و استاد بازنشسته گروه فلسفه دانشگاه تهران داشتیم که می‎خوانید.

* مسئله توسعه و پیشرفت در ایران با طرح پرسش از عقب‌ماندگی آغاز شد. پس از ظهور تمدن غرب و مواجهه ایرانیان با آن، دغدغه پیشرفت در میان ایرانیان از دوره صفویه تا پهلوی نمود زیادی داشت؛ ازاین‌رو در دوره‌های مختلف شاهد اعزام دانشجو به دانشگاه‌های غرب بوده‌ایم. چقدر این امر به جامعه ایران برای حرکت به‌سوی جهان جدید کمک کرد؟

برای پاسخ به این پرسش نخست باید به تعامل علمی شرق و غرب پیش از این تاریخ بپردازم. آنچه مسلم است از قرون‌وسطی به ‎لحاظ تاریخی همیشه یک مقابله و رفت‎وآمدی میان غربیان و ممالک شرقی بوده و حتی جنگ‎های صلیبی نتیجه همین رفت‎وآمدها بوده است. به‌این‌ترتیب، در اواخر قرن دوازدهم میلادی به سبب مشکلاتی که مسیحیان در آسیای غربی داشتند، به‌ویژه در فلسطین و مناطق مسیحی‎نشین و مسلمان‎نشین که در این تاریخ با یکدیگر زندگی می‎کردند، غربیان به آسیای غربی لشکرکشی می‎کنند. این مقابله و جنگ‎ها بسیار مهم است زیرا برای ما روشن می‎کند که چگونه در هفت جنگ بنیادی، عده‎ای کشته و بعضی از آن‌ها در شرق ماندگار و مستقر شدند. این موضوع را نباید فراموش کرد، جنگ‎های صلیبی منجر شد که غربی‎ها به سبب یادگارهای دینی‎شان و شهری که مسیح در آنجا زندگی کرده و به دار آویخته شده است (بیت‎المقدس) در شرق مستقر شوند و آنجا مرکز مهمی شود. این نخستین نکته بود. منظور این است که آشنایی غرب و شرق خیلی جدید نیست و دارای ریشه‎های قدیمی است. حتی به ‎لحاظ تاریخی مدارکی وجود دارد که نشان می‎دهد پیش از جنگ‎های صلیبی میان حکمای غرب و شرق، سفیر مبادله می‎شده و اسناد زیادی حاکی از آن است که بسیاری از مسائل از شرق به غرب رفته است. به‎عنوان‌مثال، به ‎لحاظ کشاورزی در شهرهای آلمان در دوره قرون‌وسطایی زباله‎دان‎هایی کشف کردند که در آن‎ها دانه‎های سوخته گندم‎هایی وجود داشته که برای سرزمین عراق و بین‎النهرین بوده است. مدارس غربی هم که بیشتر از قرن دوازدهم به بعد شکل گرفته‎اند و در قرن سیزدهم که به شکل دانشگاه درآمده تا حدود زیادی تقلیدی از مدارس اسلامی مصر مانند الازهر و همچنین بغداد بوده است.

نکته ‎ای که در اینجا مهم است، غرب در آن زمان چه در قرن دوازدهم و به‌ویژه سیزدهم توجه زیادی به رشته‎های علمی و فکری مانند فلسفه داشته است. اولین ترجمه‎ها از کتاب‎های ابن‎سینا به زبان لاتین است که در قرن دوازدهم رقم خورد. متفکران بسیار بزرگ غربی مانند توماس آکویناس در قرن سیزدهم کتابی دارد راجع ‎به ابن‎سینا که موضوع آن درباره وجود و ماهیت است. در سطر اول کتاب نام ابن‎سینا (اویسن) آمده است. همچنین افرادی که در علوم گوناگون مانند ریاضی‎دانان و هندسه‎شناسان، نورشناسان و… کار می‎کردند، اندیشمند و دانشمندانی مانند ابن‌میثم، ابن‌هیثم و… آثارشان طرف توجه غربیان بود؛ ازاین‎رو کتاب‎های هندسه از زبان عربی به لاتین ترجمه شد و این علوم همه از شرق به غرب رفتند.

 بنابراین، غربیان توجه ویژه‎ ای به علوم و فنون و همچنین تفکری که نزد مسلمانان بوده داشتند. البته فکر نکنید توجه به خود اسلام هم بوده، خیر؛ آن‎ها مسیحی و روی اعتقاداتشان به‌شدت متعصب بودند، بیش از آنچه امروز ما تصور می‌کنیم، بیشتر توجهشان شناخت رشته‎های علمی و افکاری که منجر به پیشرفت می‎شد، بود. در جنوب فرانسه و نیز در اسپانیا (اندلس) بسیاری از مطالبی که بعدها در غرب رایج شد مانند معماری، موسیقی، ریاضی، هندسه و… از مسلمانان اقتباس شد.

تعداد مسافران غربی پیش از صفویه در ایران زیاد بود و آن‎ها بیشتر یهودی‎هایی بودند که زبان عربی می‎دانستند، بعضی هم فارسی یاد گرفته بودند. این افراد بیشتر به‌منظور تجارت و استفاده از منسوجات و سنگ‎های قیمتی به این منطقه سرازیر می‎شدند. به این یهودی‎ها، مستعرب یعنی عرب‌شده گفته می‎شد. این افراد گاهی رابط بودند گاهی هم مترجم، تاجر و جواهرشناس. همچنین مبلغان زیادی هم از این رهگذر از شمال دریای خزر از ایران رد ‎شدند و تا مغولستان رفتند، گروهی هم از طریق ترکیه و ایران به مغولستان رسیدند. در آن دوره پیش از دوره صفویه، مغول‎ها قدرت بزرگی در آسیا بودند. این کشور به ‎لحاظ تجارت طرف توجه غربی‎ها بود، به‌ویژه اینکه مغولستان دروازه چین به شمار می‎رفت. حتی گروهی متخصص برای ساختن کشتی در دریاچه رضاییه به ایران اعزام شدند. این ریشه‎هایی است که لازم بود پیش از پرداخت به موضوع پرسش شما به آن‎ها اشاره می‎کردم.

در زمان صفویه این رفت‎وآمدها بیشتر شد؛ به‎عنوان نمونه، حضور برادران شرلی بیشتر سیاسی و برای مقابله با پرتغالی‎ها در خلیج‎فارس بود. این افراد راه عبور کشتی‎ها را می‎بستند، توپخانه‎های مجهزی داشتند که نمونه‎های آن را می‎توانید از آثار به‎جامانده آن‎ها ببینید. نفوذ غربی‎ها از خلیج‎فارس و دریای عمان فوق‎العاده مهم است و آن کلید ورود به شرق محسوب می‎شود. اعمال آن‎ها در ایران دغدغه توسعه و پیشرفت را به‎ وجود آورد، زیرا برخوردشان به‎گونه‎ای بود که حکومت مرکزی را مستأصل می‎کرد.

فرستادن رسمی دانشجویان به اروپا که در دوره‎ای به انگلستان بود و در دوره به فرانسه و حتی در دوره‌ای به استانبول، دارای اهمیت است، زیرا آنچه ایرانیان می‎خواستند در درجه اول پیشرفت فنی یعنی ساختن اسلحه، توپ و سایر ادوات جنگی بود. در اوایل قرن نوزدهم که ایران از هر طرف مورد تهاجم قرار داشت، عباس‌میرزا به دنبال صف‎آرایی در مقابل روس‎ها بود. پیر آمدی ژوبر فرستاده ناپلئون برای کمک به عباس‌میرزا به‌سختی وارد تبریز شد. از سوی دیگر ژنرال سر جان ملکم انگلیسی خطر نفوذ فرانسوی‎ها را در شمال ایران احساس کرد و از راه هندوستان وارد جنوب ایران شد. مطالعه و دانستن این کشمکش‎ها اهمیت دارد، زیرا منجر به راه‎اندازی کارخانه‎های اسلحه‎سازی در اصفهان شد.

 ژوبر در کتاب خود به یکی از جلساتش با عباس‌میرزا اشاره می‎کند، می‎گوید «عباس‌میرزا می‎پرسد ای غریبه! من گیر کرده‌ام، عده‎ای از شمال، برخی دیگر از جنوب نفوذ کرده‎اند و از سوی دیگر خطر عثمانی برای ایران وجود دارد. من باید برای اعتلای وطنم ایران چه کنم؟» در واقع عباس‌میرزا کمک می‎خواهد و درخواست راهکار دارد. ژوبر در سفرنامه خود نوشته است: «او (عباس‌میرزا) تصور می‎کرد که با یک تصمیم می‏تواند بر این‌همه خطر و نیروهایی که در اطراف ایران سنگربندی کرده‎اند پیروز شود، محال بود. پیشرفت مستلزم برنامه‎ریزی طولانی در تاریخ است.» ژوبر در کتابش این‌ها را می‎نویسد.

* با تمام این مسائل آیا اخذ و انتقال علوم جدید به کشور به معنای واقعی محقق شد؟

آنچه مسلم است برنامه‎های دقیقی برای داشتن اسلحه و دفاع از خود ابتدا مدنظر بود. در دوره عباس‌میرزا و پس از آن نیاز به تحصیلات جدید و آشنایی با فنون جدید و علوم و تحصیل نو خیلی زود از سوی ایرانیان درک شد و می‎دانستند در عصر جدید راه نجات دیگری وجود ندارد. اعزام دانشجو و توجه به علوم از دوره محمدشاه قاجار و به‌ویژه ناصرالدین‌شاه برجسته شد. فردی که در این بازه زمانی باید به آن اشاره کرد و دارای اهمیت است، میرزا ملکم‎خان ارمنی است؛ این فرد فرانسه می‎دانست. وقتی برای تدریس، دارالفنون ساخته می‎شود، در کتابش می‎نویسد در غرب کارخانه‎های آدم‎سازی وجود دارد که افراد ساده و بی‎اطلاع به آن وارد می‎شوند و از سوی دیگر افراد بزرگ و متفکر بیرون می‎آیند. تشویق احداث دارالفنون برای توجیه دانشگاه‎هایی است که باید در ایران راه‎اندازی شود؛ برای این امر ضرورت دارد دانشجویان به مغرب‌زمین فرستاده شوند تا آموزش ببینند. میل به احداث دانشگاه و دارالفنون اولین بار با مدرسه امیرکبیر بود. دارالفنون درست ترجمه کلمه پلی‎تکنیک است که می‎شود مدرسه فنی. پلی یعنی کثیر و تکنیک هم یعنی فنون و درمجموع یعنی فنون تکثیر. در این باره اسنادی وجود دارد، در کتاب فیزیکی با چاپ سنگی که در دارالفنون بوده در مقدمه این کتاب به این موضوع اشاره شده است.

طبیعی است همان‌طور که از اصطلاح پیداست در درجه اول فنون نظامی و کاربردی مورد نیاز آن دوره دارای اهمیت است و طب و دروسی که امروز به نام علوم انسانی می‎شناسیم در درجه دوم و سوم اهمیت قرار داشته باشند. زمانی که دارالفنون از هدف اصلی خود منحرف می‎شود و جنبه سیاسی محض پیدا می‎کند نوعی بدبینی به وجود می‎آید که افراد در این مرکز به‌ نحوی در حال تیشه به ریشه ایرانیت زدن هستند و همین مسئله موجب می‎شود که کم‎کم دارالفنون از بین برود. بالاخره در سال 1313 خورشید دانشگاه تهران با دروس طب، فنون، حقوق و ادبیات بنیان‎گذاری می‎شود.

لفظ دانشگاه پیش‎تر در فارسی به کار نمی‎رفته، اما در مطالعاتم پیدا کردم که لفظ دانشکده بوده است. «گاه» در کلمه دانشگاه هم قید زمان است و هم مکان، مانند خرمنگاه. عده‎ای با این اصطلاح مخالف هستند اما من در آن هیچ مشکلی نمی‎بینم.

* افراد تحصیل‌کرده یکی از مهم‌ترین نیروهای اجتماعی تأثیرگذار در امور جاری یک کشور به شمار می‌روند، از سوی دیگر، در جامعه‎شناسی معرفت، موضوع رابطه بین تفکر و اندیشه با جامعه یا بستر اجتماعی را داریم. با این توصیف می‌توان گفت تحصیل‌کرده‌های حوزه علوم انسانی کمک چندانی نتوانستند به نیازمندی‌های جامعه خود داشته باشند و انتظارها در این باره برآورده نشد؟

پیرامون این موضوع من نظر شخصی خود را اعلام می‎کنم؛ درهرصورت، اعزام دانشجو به خارج و تحصیل آن‎ها در دانشگاه‎ها بی‎تأثیر نبوده است، به‎طوری‌که می‎توان گفت در این دوره کشور در حوزه بهداشت بسیار پیشرفت کرد؛ به‎عنوان نمونه، در روستایی مادری سیزده بچه خود را فقط به ‎دلیل بیماری مثل آبله‎مرغان از دست می‎داد، یا گروهی از وبا می‎مردند. اینکه بگوییم تحصیل‎کرده‎های غرب در دوره قاجار یا پهلوی کاری برای ایران نکردند به نظرم درست نیست. برخی از این فارغ‎التحصیلان حداقل در حوزه طب کارهای مثبت زیادی انجام دادند یا حتی در قوانین حقوقی تغییر خوبی را شاهد بودیم. نمی‎توان این تغییرات را انکار کرد، اما درعین‌حال، آن کمال مطلوب که می‎توان انتظار داشت انجام نشد. نتیجه‎ای که کشوری مانند ژاپن از اعزام دانشجو به غرب داشت در ایران شاهد نیستیم، یا حتی چین بعد از انقلاب سرخ.

موضوعی که در ایران باید به آن توجه بیشتری کرد درباره لفظ علم است. اصرار دارم که دقیق شرح دهم. لفظ علم جنبه سحری پیدا کرده است. مردم از لفظ علم سخن می‎گویند اما به خود علم کمتر توجه دارند. مفهوم علم به‌درستی در کشور جا نیفتاده است. صرف علم علم کردن فرد را عالم نمی‎کند، حتی یک سوءتفاهمی به وجود می‎آورد که مانع از تفکر می‎شود، مانع تشخیص علم از غیرعلم می‎شود.

 موضوع دیگر سوءتفاهم یا بدفهمی است که در ماهیت علوم و تفاوت علوم انسانی و علوم فنی و پزشکی پیش آمده و خیلی راحت در ایران عامه مردم علم را با موارد اعمال علوم اشتباه می‎گیرند. وقتی از کسی می‎پرسم فکر می‏کنید علم در ایران رایج شده، جواب می‎دهد بله؛ تلفن، برق، خودرو و… داریم. دقت کنید این‌ها علم نیستند این‎ها موارد اعمال علوم هستند. شما نمی‎توانید فقط مصرف‎کننده این موارد باشید و ادعا کنید که علم دارید.

علوم در سه شاخه، علوم ریاضی، طبیعت و علوم انسانی قابل دسته‏بندی است. علوم انسانی بیش از آنچه فکر کنیم مورد نیاز ماست، زیرا بدفهمی‎هایی در مسائل از این ناحیه است. ادعا بیشتر از علم است. کیفیت رشته‎های طبیعیات یا ریاضی در ایران رضایت‎بخش نبوده و نیست، اما کیفیت علوم انسانی پایین‎تر از دو دسته دیگر است. باید از پایه دقت بیشتری می‎شد. در علوم انسانی احتیاط و تأملی بیشتر لازم است. متوجه نیستیم که خیلی از مسائل را درست نمی‎فهمیم. علوم انسانی می‎تواند خطری برای فرهنگ ملی ما باشد. این‎گونه نیست آنچه در گذشته از سوی تحصیل‎کرده‎های غرب شاهد بودیم ناکارآمد بوده است. همان‎گونه که آن‎ها برای پیشرفت از دستاوردهای کشورهای مسلمان و مشرق استفاده کردند و با اقتباس از علوم تمدن اسلامی توسعه علوم را رقم زدند، ما هم در علوم مختلف از آن‎ها آموختیم. علم مقوله‎ای جدی است و نباید فقط به دنبال شهرت‎طلبی و مدرک‎جویی بود. باید تأمل و تفکر بیشتری شود. علوم انسانی را بدون شناخت فلسفه‎ها نمی‎توان فهمید و آن را معتبر کرد. هدف جانب‌داری از فلسفه خاصی نیست، زیرا فلسفه همان فرهنگ است؛ بنابراین فرهنگ کمیت باید به فرهنگ کیفیت تبدیل شود. اگر نمی‎دانیم، تظاهر به دانستن نکنیم، چه‌بسا اعتراف به ندانستن بسیار مفیدتر باشد.

درهرصورت، اگر بخواهیم علوم به معنای واقعی کلمه در ایران رشد کند، باید در رشته‎های علمی، تاریخ علم هم گنجانده شود؛ یعنی کسی که فیزیک یا شیمی می‎خواند باید تاریخ علم را از ابتدا تا زمان حاضر دوره کند. ابن‎هیثم مسلمان است و راجع به نور کار کرده و رابرت گروستست دانشمند انگلیسی از آن اقتباس کرده است. آنچه انتظار دارم صداقت با خود است. صادقانه عیب‎های خود را ببینیم و در کنارش ابتکارات خود را هم قدر بدانیم.

عنوان می‎شود علم بدون عمل فایده‎ای ندارد. قبول دارم، عمل هم مهم است و به نظر اعتبار به علم می‎دهد و آن را کاربردی می‎کند، ولی دقت کنید اگر عمل هم اعتبار نظری نداشته باشد جنایات بسیار رخ می‎دهد. ندانسته کارهایی را انجام دادن یعنی همان ندانم‎کاری.

اگر بخواهیم نگاه آسیب‎شناسانه به علم و نقش آن در توسعه کشور از دوره قاجار و پهلوی و حتی تا امروز داشته باشیم، باید به این نکات بیشتر توجه کنیم و روی آن‎ها تأمل داشته باشیم؛ ضمن آنکه فراموش نکنیم برخی که به غرب رفتند و علم‎آموزی کردند در کشور منشأ خدمات زیادی بودند؛ هرچند انتظاری که باید در این راستا محقق می‎شد در شکل ایدئال انجام نشد.

برای رسیدن به آرمان مورد نظر باید آن را در ذهن خود منعکس کنیم. فکر کنیم یک دوره‎ای زندگی می‎کنیم و پس از ما نسل‎های زیادی خواهند آمد و باید برای آن‌ها محیطی را آماده کنیم و فرصت دهیم به معایب ما واقف شوند و آسیب ‎شناسی کرده و با پوشش خلأهای گذشته به معنای واقعی علم‎آموزی کرده و دانش را پیاده‎سازی کنند.

ارسال دیدگاه

نشانی ایمیل شما منتشر نخواهد شد. بخش‌های موردنیاز علامت‌گذاری شده‌اند *